La Razón de Ser

     Finalmente me decido a dar el paso. No sé si empujada por la emoción de los acontecimientos que vendrán o fruto de deseos atropellados que se acumulan en alguna parte de mi alma. Llegados a este punto da igual el motivo, lo importante es que “está siendo”.

     Abro este espacio con la intención de compartir experiencias y reflexiones en torno a la muerte y el morir. Tengo la esperanza de que poco a poco todos los yugos que nos oprimen en lo que al hablar de  la muerte se refiere se vayan rasgando, consiguiendo cada vez mayor libertad y ganando cada día en valor para tratar este tema con normalidad puesto que, al fin y al cabo, la muerte forma parte del ser humano; Le abraza y le mece cada día. Le embriaga, le apela y le exalta, convirtiéndose en su razón de ser.

Texto: María López Aragón
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4 pensamientos en “La Razón de Ser

  1. María, gracias por tu agradecimiento en mi blog. Realmente estamos en un camino similar. La normalización de lo que hasta ahora es lo no normal. En mi caso está el cuestionamiento de la “normalidad” de la enfermedad.. y también de la “normalización” del proceso del morir. Es tremendo que todas las culturas, contemplen la muerte como algo a temer. Creo que este blog en una sociedad evolucionada tendría que ser el espacio de debate sano y normal. Soy yo la que te agradece por ello y te insto a que no abandones. Gracias.. te seguiré:)
    Sirah

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    • Gracias, Sirah, por tu apoyo y reconocimiento. Creo que cada vez somos más recorriendo el camino hacia esa sociedad evolucionada de la que hablas.
      Mientras leía tu comentario me ha venido a la mente la siguiente pregunta: quizá, en la actualidad, todas o la mayoría de las culturas contemplen la muerte como algo a temer, pero… ¿Ha sido así siempre? ¿Hubo algún momento en la historia de la humanidad en la que no se contemplara la muerte como una amenaza, sino como el signo más evidente de la evolución del ser? Si la respuesta es afirmativa ¿Cuándo se produjo el cambio de conciencia y qué circunstancias lo motivaron?
      Quizá en la respuesta a estas cuestiones radique el impulso hacia el nuevo cambio.
      Un saludo,
      María

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      • María, tremendo tu nivel evolutivo. Es difícil encontrar a alguien tan avanzado en el tema de la muerte, con un paradigma casi global de personas que hacen todo tipo de rituales y historias mentales para evitar afrontarlo cara a cara desde el conocimiento.
        Respecto a tu pregunta, me surge a mi otra.. Mucha de la información “tranquilizadora” sobre la muerte, proviene de las ECM´s.. Entiendo que las Ecm´s no es algo que sea exclusivamente de nuestra época. Entonces, de ser algo de todos los tiempos entiendo que tiene que ha habido gente individual que ya había cambiado el paradigma personal sobre la muerte.. pero cuya experiencia no sirvió para que el colectivo cambiará su percepción. En origen… ¿Y si hablamos de creación no humana de las religiones o sistemas de creencias? Hace falta ser extraordinariamente abierto, para encontrar algunas posibles verdades. La tuya es una muy buena, pero que muy buena pregunta y da para una buena reflexión:)

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      • Hola Sirah.

        Está claro que antes de nosotros han vivido generaciones y generaciones de seres humanos (incluso nuestra propia “esencia inmortal” para quien crea en la reencarnación) y que nosotros no somos los primeros, ni seremos los últimos, en experimentar ECM’s. De hecho, creo que es debido a la situación de extrema materialidad en la que nos hallamos que vivenciamos este tipo de experiencias como algo extraordinario ¿Quién sabe si hace unos cuantos millones de años los hombres no vivían en un estado de conciencia totalmente distinto al actual, el cual favoreciera o hiciera más habitual experiencias similares a lo que hoy se conoce como EMC’s? ¿Y si lo que para nosotros hoy es extraordinario para ellos, entonces, era habitual? Llegados a este punto volveríamos a la cuestión inicial ¿Cuándo se produjo el cambio de conciencia y qué circunstancias lo motivaron?

        Situemos ahora tu pregunta en un contexto en el que la transformación del estado de conciencia ya se haya producido. Como tú muy bien apuntas nos encontramos con experiencias individuales frente a creencias colectivas (individuo vs sociedad). Ay la sociedad! lo hace todo tan complicado… 😉 Ahora tendríamos que tener en cuenta una lista interminable de factores que influyen en el pensamiento del individuo y modelan su conciencia por hallarse inmerso en ella. Yo situaría en el punto central al MIEDO: miedo al rechazo, miedo a destacar, miedo al fracaso, miedo a ser diferente, miedo al qué dirán, miedo, miedo, miedo… y así poco a poco vamos siendo menos libres y más homogéneos. Es tremendo el poder que ejerce el colectivo sobre el individuo. Haciendo un guiño a tu reflexión yo me pregunto: ¿Servirá mi experiencia para que mi familia cambie su percepción?

        Por otro lado, es sabido que hoy en día el ser humano utiliza una mínima parte de sus habilidades. Funcionamos con la puntita del iceberg mientras un sinfín de capacidades suprasensibles permanecen latentes en las profundidades. También sabemos que cuando una persona se interesa en su desarrollo personal y espiritual poco a poco van emergiendo destellos de esa capacidad dormida. Una de las primeras es “hacerse más sensible”. De pronto somos capaces de percibir conscientemente la energía. Sin quererlo somos capaces de expresar en palabras lo que antes sólo era una sensación. Cuántas veces hemos entrado a un lugar y no nos sentíamos cómodos; Cuántas veces nos ha invadido un repentino dolor de cabeza al encontrarnos con una persona determinada. Realmente todos somos capaces de percibir la energía (buena o mala) pero sólo algunos pueden hacerlo de manera consciente. ¿Qué te quiero decir con todo esto? Que por supuesto que en el universo existen energías positivas que “trabajan” para el bien y otras no tan positivas que hacen todo lo contrario. Que ambas son necesarias para la existencia del EQUILIBRIO universal y que el problema radica cuando pesa más un lado de la balanza. ¿Pueden estas energías “turbias” encontrarse tras el origen o la “radicalización” de las religiones o sistemas de creencias? por supuesto. Todo ser humano está expuesto a ellas pero es él quien al final, haciendo uso de su libre albedrío, decide si dejarse influir o no por ellas.

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