La conciencia de la muerte

Hoy comparto este vídeo, con el que me topé hace unos días, por varios motivos:

En primer lugar porque se aproxima a la idea que subyace tras la iniciativa del “café mortal” o “Death cafe”. El vídeo nos presenta al interlocutor sentado en una cafetería, en lo que parece un centro comercial, compartiendo mesa con alguien con el que tranquilamente comparte sus ideas acerca de la muerte; apoyando así la idea de normalizar y cotidianizar la muerte.

En segundo lugar, porque en él se proponen algunas ideas interesantes y otras más controvertidas que pueden resultar foco de debate. En cualquier caso es motivo de reflexión.

Claudio naranjo propone en su exposición que  el miedo a la muerte, la aceptación de la muerte, el desarrollo de la conciencia de la muerte, está directamente relacionado con el nivel de SATISFACCIÓN de una persona.

Vivimos en la era de la insatisfacción, del consumismo a todos los niveles; nunca nada es suficiente, siempre queremos más, necesitamos más, nos exigen más. ¿Puede ser esta espiral de consumo e insatisfacción el factor determinante de la decadencia de nuestra conciencia de la muerte?

¿Puede ser éste el misterioso órgano al que se refería Gurdjieff?

Yo, personalmente, no comparto la idea de que la naturaleza nos quiera inconscientes. Al contrario, cuanto más conscientes seamos más contribuiremos al desarrollo y sostenimiento de la naturaleza y de la humanidad.

Es cierto que cada vez más, nos encontramos viviendo como seres meramente biológicos pero ello es para detrimento de la humanidad y por lo tanto en detrimento de la naturaleza. La naturaleza, nuestra naturaleza, no se ve beneficiada por ello sino gravemente perjudicada.

La naturaleza no sólo está bañada por ese “elemento superior”, sino que ella misma se nos ofrece como su reflejo, dando la posibilidad al ser humano de despertar su conciencia y reconocerse conscientemente partícipe de ese “elemento superior”.

Por lo tanto, si el “propósito de la vida se satisface al ser más conscientes” ¿Por qué nos empeñamos en vegetar en la inconsciencia de una sociedad de consumo e insatisfacción que lo único que hace es alejarnos cada vez más del punto al que queremos llegar?

¿Será esta, como propone Claudio Naranjo, una de las antesalas del camino necesario e inevitable que hay que recorrer para llegar a nosotros mismos y a la verdadera SATISFACCIÓN PERSONAL?

¿Es la propia necesidad de encontrarse a uno mismo la que genera esa sed de SATISFACCIONES que nos mantiene constantemente INSATISFECHOS  y que nos sumerge en todas las falsas expectativas de una sociedad creada para SATISFACER falsamente nuestro vacío?

¿Es la búsqueda  de la SATISFACCIÓN fruto de la permanente INSATISFACCIÓN?

¿Es esta insatisfacción constante, esta sensación de no estar en PAZ con uno mismo, lo que nos mantiene ajenos a la muerte?

¿De alguna manera subconsciente podríamos considerar la vida  como una carrera contrarreloj en cuanto a la búsqueda de nuestra satisfacción personal, de nuestra realización? ¿Podríamos, entonces, considerar a la muerte como ese cronómetro imparable que corre ajeno a nuestras necesidades; como esa figura que constantemente nos recuerda que el tiempo corre y que nosotros seguimos estando INSATISFECHOS?

¿Es la vida una carrera por encontrarse a uno mismo y la muerte un juez negro que cada vez hace más evidente nuestro fracaso? ¿Es por ello que ignoramos a la muerte y evitamos hablar de ella a toda costa?

¿Se trata ésta de una teoría que sigue los cánones ilusorios propios de una sociedad que se sustenta en falsos reflejos y espejismos?  ¿Puede resultar esta perspectiva una consecuencia lógica de esa “ceguera universal” a la que se refiere el interlocutor? es decir, ¿Puede ser ese “no ver lo que no se quiere ver” el origen y fundamento de  esta teoría?

Texto: María López Aragón
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